167.他们的太阳在我们看来是一颗星星，但在那里显为火焰色，有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论，天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的，故远远超越世人的属世观念。

注：1德国里相当于6.64英里。

2714.“巴兰”表示从主的神性人身或人性而来的光照。这从“巴兰”的含义清楚可知，“巴兰”是指主的神性人身或人性，这一点从圣言中提到这个名字的地方明显看出来，如先知哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来；在激动中以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天，祂的赞美充满大地；祂的光辉如光；祂拥有从祂手里发出的角，那里是隐藏祂能力之地。(哈巴谷书3:2-4)
这明显论及主的降临，由“在这些年中间复活”和“在这些年中间显明出来”来表示。祂的神性人身或人性以“神从提幔而来，圣者从巴兰山临到”来描述。就属天之爱而言，经上说祂“从提幔而来”；就属灵之爱而言，经上说祂“从巴兰山临到”；光照和能力来自主的神性人身或人性，这一点由“祂的光辉如光；祂拥有从祂手里发出的角”来表示；“光辉”和“光”是指光照，“角”是指能力。
摩西五经：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领你的言语。(申命记33:2-3)
这也论及主，祂的神性人身或人性以“从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”来描述：“从西珥”论及属天之爱，“从巴兰山”论及属灵之爱。“祂所爱的万民”和“聚集在祂脚下的人”表示属灵人。“脚”表示在主的国度中更低级、因而更模糊的东西。
创世记：
基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人，直到靠近旷野的伊勒巴兰。(创世记14:5-6)
主的神性人身或人性在此由“西珥山”和“伊勒巴兰”来表示(参看1675, 1676节)。民数记：
就这样，在第二年二月，就是那月的二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就从西乃的旷野按他们的旅程往前行，云彩停住在巴兰的旷野。(民数记10:11-12)
百姓在旷野的一切旅程都表示一个教会争战和试探的状态，人在其中会屈服，但主为他征服，因此它们表示主自己的实际试探和胜利；对此，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。由于主通过祂的神性人身或人性经历试探，所以主的神性人身或人性在此同样由“巴兰的旷野”来表示。下面民数记中的话也表示主的神性人身或人性：
以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说，你打发一些人，让他们去窥探我所赐给以色列人的迦南地。摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去。到了加低斯的巴兰旷野，他们就回来到摩西、亚伦并以色列人的全会众那里，给他们回话，又把那地的果子给他们看。(民数记12:16; 13:1-3, 26)
他们从巴兰的旷野起行去窥探迦南地，表示以色列人，也就是属灵人通过主的神性人身或人性，进入迦南地所表示的天国。但那时他们也灰心、屈服，这表示他们的软弱；因此主才成全律法的一切，经历试探并得胜。通过这种方式，主的神性人身或人性就会给那些拥有仁之信的人，以及那些经历主在其中得胜的试探的人带来救恩。这也解释了为何当主受试探时，祂在旷野(马太福音4:1; 马太福音1:12, 13; 路加福音4:1; 参看2708节)。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。